Lajja Gauri, la diosa madre

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Lajja Gauri la diosa de la fortuna, la abundancia y la fertilidad; es la misteriosa diosa con cabeza de loto, que siempre está retratada con las piernas abiertas , lo cual sugiere representar: al parto (su postura es la postura tradicional del pueblo indígena para dar a luz) o a la receptividad sexual.

 

Su aspecto de fertilidad se destaca por la representación simbólica de los genitales, Yoni, según la floración, Flor de loto que denota juventud floreciente en algunos casos y en otros a través de una representación sencilla pero detallada de una vulva expuesta. La mayoría fueron talladas en el periodo Gupta y períodos post-Gupta. Las primeras representaciones de Lajja Gauri en los cultos shaktismo se encontraron en las el valle del Indo y las posteriores en el Deccan, una región del subcontinente indio.

Lajja Gauri es también conocida como: Anantha Devi, Nagnamata, Kumkana, Aditi, Renuka, Elaba, Yellamma, Kotvi, Prithvi, Kallachema Belam, Kabandha Nagna, Verul, Kamalamukhi, Gaurima Kamala, Kamala Gangamma, Mahakundalini , Adyashakti, Jogulamba, Matangi, Maria, Mahuramma, Ekavira, Yamabai, Yamai, Vyaghreswari, Sang y Sakambari.

Según los historiadores que se remontan al arte del valle del Indo es una manifestación de Parvati, la consorte del dios Shiva.

Lajja Gauri también se ha asociado con el Señor Ganesha en las imágenes iconográficas. Se observa con mayor frecuencia en las placas de Andhra. Ganesha es hijo de Shiva y Parvati. Una serpiente se talla directamente debajo de la diosa. Figurillas de terracota y las estatuas de Lajja Gauri se han encontrado en casi todos los lugares en la India.

Su frecuente yuxtaposición con la linga de Shiva (una forma anicónica, fálica del principio divino masculino), y su asociación con los leones y el dios Ganesh, sugieren que ella era considerada una manifestación de la suprema Devi, específicamente Parvati (que es también llamada Gauri). Su tamaño (siempre igual a Shiva), y la exhibición de forma destacada de sus pechos llenos (lo que sugiere que da vida, crianza y sustento) y yoni (vulva, útero, lo que sugiere el poder generativo, creativo) indican que probablemente sirvió como un equivalente femenino al masculino linga.

Según el tantra el verdadero templo hecho por Dios es tu cuerpo.
La diosa Shakti vive en él.

La desnudez muestra la pureza de la naturaleza.

Refleja la profunda aspiración a vivir en la verdad, eliminando todas las máscaras, expresando lo que sentimos sin ocultarlo.
Es un símbolo de unidad entre pensamiento, palabra y obra. Siendo capaces de ver a la persona hermosa reconoceremos la mano divina de la diosa que lo moldea, nos encontraremos más allá de la lujuria, ahí donde sólo existe el amor y la adoración.

Bhattacharyya postula que en la religión pre-védica de la India es la gran Diosa Madre, la personificación de todas las energías reproductivas de la naturaleza, es la concepción de Aditi, la madre de los dioses:

Aditi es el cielo
Aditi es el aire
Aditi es todos los dioses ...
Aditi es la Madre, del Padre, y del Hijo,
Aditi es lo que ha de nacer.
Rig Veda, I.89.

Durante los siglos VI y XII el culto de Aditi (Lajja Gauri) creció prodigiosamente; sus imágenes proliferaron en la India central tanto en los pequeños como en los grandes santuarios en los que se mostraban grandes esculturas de piedra. En el siglo XIII, sin embargo, comenzó una larga caída al olvido. Los estudiosos atribuyen este olvido a la ocupación británica, más tarde a los gobernantes cristianos de la India y a la actitud intolerante, de ambos, hacia las representaciones de humanos (y especialmente mujeres), a la desnudez y la sexualidad. El culto a la diosa Tantra, como fuerza primordial y creativa de la mujer divina, estaba muy extendido.

Este término también señala una posición en el arte del yoga.

La mayoría de las diosas de la fertilidad del mundo antiguo son igualmente mostrados, sin cabeza, al tiempo que se insiste prominente en los genitales:

Dilukai (o dilukái o dilugai) son figuras de madera talladas de las mujeres jóvenes en los portales de las casas de los jefes "(bai) en el archipiélago de Palau. Estas figuras femeninas protegen la salud de los pobladores y cultivos; y alejan los malos espíritus. A los misioneros cristianos no les gustaba Dilukai, y cambiaron el contexto, alegando que su objetivo era avergonzar a una mujer inmoral.

Figurilla similar y casi identica conocida como Baubo se encuentran en un número considerable en Grecia. Producidos en masa, llegaron en varios estilos con la figura regordeta, pero con la vulva siempre expuesta; algunas con las piernas separadas; otras con un torso desnudo sin cabeza, la cara en el cuerpo y la vulva en su mentón; las figuras por lo general tenían elaborados tocados y sostenían tazas o arpas.

 

Nin-imma (Nin-Imma) es un sumeria, babilónica y acadia diosa de la fertilidad, la deificación de los órganos sexuales femeninos. Sus padres son Enki y Ninkurra.

Sheela na (Sile na en irlandés) son tallas figurativas de mujeres desnudas mostrando una vulva exagerada. Son grotescos arquitectónicos que se encuentran en iglesias, castillos y otros edificios, sobre todo en Irlanda y Gran Bretaña, a veces junto con figuras masculinas.

Algunos estudiosos creen que los Sheela Na fueron talladas por primera vez en Francia y España en el siglo XI, finalmente llegaron a Gran Bretaña e Irlanda en el siglo XII. Casi todos los sobrevivientes in situ sheela na se encuentran en las zonas de conquista anglo-normanda (siglo XII).

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"santuario rupestre" en Coirós, Provincia de A Coruña, España

 

Otra teoría, defendida por Joanne McMahon y Jack Roberts, es que las tallas son restos de una fertilidad pre-cristiana o religión de la diosa madre. Se observan en algunas estructuras de los primeros edificios cristianos.

Una teoría popular dice que sheela na representaba a una diosa pagana. Margaret Murray la situa en la cultura celta, dentro de la mitología irlandesa y escocesa. Igual que Anne Ross, quien escribió en su ensayo, "La Bruja Divina de los celtas paganos".

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Sheela na en una pared del pueblo de Fethard (Irlanda)

Más recientemente Maureen Concannon apoyó la teoría de la diosa en su libro, La puta sagrada: la diosa Sheela de los celtas. Ella asocia las figuras con la "diosa madre".

En la enciclopedia de la religión (1993) de Mircea Eliade, aparece como la bruja lujuriosa que tras hechizar a un joven apuesto irlandés, ella se transformó en una hermosa doncella y él  en un majestuoso rey.

 

 Según Margaret Murray, la figura de la diosa que se encuentra en la Iglesia de San Miguel (Oxford) en la Puerta Norte tiene una tradición asociada a ser mostrada a las novias el día de su boda. En otras tradiciones se muestran en un contexto sexual. Theresa Oakley y Alex Woodcock descubrieron recientemente una pareja de exhibicionistas en Devizes, que parecen representar la fertilidad.

 

Weir y Jerman también creen que las figuras han podido ser utilizadas como protección contra el mal. Se pueden ver adornando las estructuras de castillos. Andersen reproduce una placa de Nouveaux Contes de La Fontaine (1674) en la que muestra a un demonio rechazado por una mujer que levanta la falda para mostrar sus genitales.

La diosa divina de la fertilidad ha sido representada desde el principio de nuestros tiempos prácticamente con las mismas formas por todo el mundo:

Rati, la diosa hindú del amor...

Aforismos del amor

Rati, la diosa hindú del amor, armada aquí con su arco y una flecha flor, aparece sentada graciosamente en el mítico cisne dorado. Tanjore, Tamil Nadu, siglo XX. Talla en madera (Colección particular)

Rati es la diosa hindú del amor, el deseo carnal, la lujuria, la pasión y el placer sexual. Rati es la hija de Daksha Prajapati, Rati es la consorte jefe y el asistente de Kama (Kamadeva), el dios del amor. Ella se representa a menudo con él en la leyenda y la escultura del templo. También le gusta adorar junto con Kama. Rati es a menudo asociada con la excitación y el placer de la actividad sexual, y muchas técnicas sexuales y posiciones derivan sus nombres en sánscrito de la de ella.

Kama (izquierda) con Rati (derecha) en el templo de Chemakesava, Belur

 

El Rati nombre en sánscrito significa "el placer del amor, la pasión sexual o unión, goce amoroso", todo lo cual personifica Rati. Rati también indica la semilla femenina. El Rati palabra también da lugar a otro amor relacionado con el sánscrito palabras como:

   

• Kama-rati ("un hombre estupefacto por el deseo"),

• Rati-karman ("relaciones sexuales"),

• Rati-laksha ("relaciones sexuales"),

• Rati-bhoga ("el goce sexual"),

• Rati- shakti ("poder viril"),

• Rati-jna ("experto en el arte del amor"),

• y Rati-yuddha ("una batalla de sexo"). 

Rati  también aparece en el título de la obra erótica sánscrita Rati-Rahasya ("secretos de Rati"), que se dice contiene los secretos sexuales de la diosa, técnicas sexuales y posiciones, como por ejemplo, Rati-pasha ("el lazo de Rati "), una posición sexual en la que la mujer encierra sus piernas detrás de la espalda de su amante.

Pintura perteneciente al coleccionista indio Lance Dane, uno de los fundadores del Sanskriti Museum of Every Day Art en Nueva Delhi. También es fotógrafo especialista en arquitectura y escultura de la India.

 

Las escrituras hindúes destacan su belleza y sensualidad. La describen como una joven que tiene el poder de encantar al dios del amor. Cuando el dios Shiva quemó hasta las cenizas de su marido, Rati súplica la resurrección de Kama. Kama renace como Pradyumna, el hijo de Krishna. Separado de sus padres al nacer, Rati - bajo el nombre de Mayavati - desempeña un papel fundamental en la educación de Pradyumna. Ella actúa como su niñera, así como su amante, y le dice que la manera de devolver a sus padres pasa por matar al demonio-rey, que está destinado a morir en sus manos. Más tarde, Kama-Pradyumna acepta Rati-Mayavati como su esposa.

Rati sobre un caballo compuesto.

 



El nombre de la diosa Rati viene de la raíz sánscrita carnero, que significa "disfrutar" o "deleitar" Aunque la raíz del verbo se refiere en general a cualquier tipo de ejercicio, por lo general tiene una connotación de placer físico y sensual. Etimológicamente, la palabra rati refiere a cualquier cosa que se puede disfrutar, pero, es casi siempre utilizada para referirse al amor sexual.

Kama Sutra: Kama, señor de la erótica

Aforismos del amor

Kama, señor de la erótica. Tanjore, Tamil Nadu siglo XX Talla en madera (Colección particular)

Kama, el dios del amor, es la máxima representación de la belleza masculina. Entra en el corazón de todos los seres con los disparos de sus flechas de flores, que provocan olas de deliciosa y encantadora emoción, con un arco hecho de caña de azúcar y la cuerda de abejas negras. Se dice que de la misma manera que la luna crece y mengua, la influencia de kama en el cuerpo de la mujer sube y baja. Apunta a diferentes partes de su cuerpo según el día, y el hombre que es sexualmente apto sabe cual es el momento correcto para abrazar y besar aquellas determinadas partes del cuerpo de su consorte con el fin de aumentar su efecto. Por ejemplo, en el primer día de la mitad oscura del mes lunar, debe acariciar el lado izquierdo de su rostro y cabello. En esta talla de madera, que en principio decoraba un carro de ceremonias con la talla de la esposa de Kama, Rati , el artista ha esccogido mostrar a Kama, que mira algún objeto distante, montado en su loro, el símbolo del deseo impetuoso. 

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Kamadeva, también llamado Mara, es el dios hindú del amor o el deseo.

Se le suele representar como un hombre alado, joven y hermoso. Tiene un arco de caña de azúcar (con abejas posadas sobre él) y sus flechas están decoradas con cinco tipos de flores fragantes. La cuerda está hecha con abejas [que producen miel kama madhu: ‘la miel del deseo’] enganchadas entre sí.

Su nombre kāma significa ‘deseo sexual’ (según algunos monjes hindúes: “lujuria”, más peyorativo) y deva: ‘dios’. El conocido libro Kama Sutra (‘aforismos de Kāma’ o ‘máximas sobre el amor’) de Vatsyayana, está inspirado en este dios hindú.

Su compañera es la primavera (con sus símbolos: un cucú, un loro, abejas, y la brisa suave).

De acuerdo con el Shiva Purana, Kāmadeva es hijo (o mejor dicho creación) del dios Brahma (creador del universo).

De acuerdo con otras fuentes, incluido el Skanda Purana, Kāmadeva es hermano de Prasuti; ambos son hijos de Shatarupa (‘cien formas’), la cual es creación del Señor Brahmā. Todas las fuentes coinciden en que Kāmadeva está casado con Rati, hija de Prasuti y del patriarca Daksha (quienes son creaciones de Brahmā). De acuerdo con el Bhagavat Purana, Kāmadeva reencarnó como Pradyumna, el hijo del dios Krishná y de su primera esposa Rukmini.

 

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Quizá el mito más conocido respecto de Kāmadeva es el que cuenta su aniquilación y posterior resurrección en manos del Señor Shiva. En el Kumāra Sāmbhava, Kandarpa (Kāmadeva) resolvió ayudar a la doncella Parvati para que se ganara el amor del Señor Shiva. Kandarpa disparó sus invisibles dardos de deseo contra Shiva para interrumpir su meditación y permitir que Pārvatī se ganara su atención. Pero el ardid le salió por la culata: Shivá se distrajo momentáneamente de su meditación, pero inmediatamente se dio cuenta de lo que había sucedido. Se enfureció, abrió su terrible tercer ojo y con una sola encendida mirada prendió fuego a Kandarpa. El cuerpo de Kandarpa quedó reducido a cenizas.

La calamidad no era sólo personal, ya que la aniquilación de Kāma (el deseo sexual), provocaría que el mundo se volviera frígido y nunca más se regenerara. Incluso el casamiento de Śhivá y Párvatī nunca tendría lugar. Más tarde, por el pedido de los dioses (que temían que ya no hubiera más humanos que les ofrecieran oblaciones) y por la intercesión de la diosa Parvati en favor de la esposa de Kandarpa, Rati, el Señor Shiva lo resucitó, asegurando de esa manera la continuidad reproductiva del mundo. Shiva volvió a Kandarpa a la vida, pero sólo como una imagen mental.

Se cree que Holi (el festival anual en que los participantes se tiran tinturas unos a otros) —y especialmente la pirotecnia que se enciende ese día— se trata de algún tipo de conmemoración de esta leyenda.

Los fundamentalistas hindúes (de tendencia al celibato), interpretan este mito como una enseñanza de Shiva a la humanidad, aleccionando a los seres humanos a valorar más el estado mental y emocional del amor por encima de la lujuria física.

Otros nombres de Kama:

• Ananga (an: ‘sin’; anga: ‘forma’): ‘el incorpóreo’.
• Kāma: ‘deseo sexual’.
• Kandarpa (quizá de kam ‘amar’ y darpa: ‘orgullo, vanidad’): ‘falo’.
• Madana: enloquecedor, embriagador.
• Manmatha: agitador de la mente (man: ‘mente’, matha: ‘agitador’).
• Manodāhin: el que enciende la mente (manas: ‘mente’, dāhī: ‘que inflama’).
• Manásija: ‘generado por la mente’ (manási: ‘mente’, ja: ‘nacido’).
• Pushpabāna: ‘el que tiene flechas de flores’ (pushpa: ‘flor’, bāna: ‘flecha’). También es un nombre con que se invoca a Krisnha en el mantra Gayatri.
• Pushpachāpa: ‘arco de flores’, el arco de Kāmadeva (pushpa: ‘flor’, chāpa: ‘arco’).
• Pushpadhanva: ‘el que tiene flores’ (pushpa: ‘flor’, dhanu: ‘arco’).
• Púshpaketana: ‘[deidad] cuyo símbolo son las flores’ (pushpa: ‘flor’, kétana: ‘marca, símbolo’).
• Pushpapattrin: ‘que tiene flechas de flores’, el arco de Kāmadeva (pushpa: ‘flor’, patrī: ‘que tiene flechas’, patra: ‘hoja, pluma, flecha’).
• Pushpavān: ‘el que tiene flores’ (pushpa: ‘flor’, vat: ‘que posee’).
• Rāga-chana: cubierto de lujuria (rāga: ‘deseo sexual’, chana: ‘cubierto de’).
• Rāga-chūrna: el que bate la lujuria (rāga: ‘deseo sexual’, chūrna: ‘que bate’).
• Árbol (Acacia Catechu) cuya madera se usa para teñir (rāga significa también ‘teñir’).
• Polvo rojo que los hindúes se tiran unos a otros en el festival Holi (rāga significa también ‘tintura roja’).
• Rāga-rajju: soga de la lujuria (rāga: ‘deseo sexual’, rájju: ‘soga’).
• Rāga-vrinta: ‘falo’ (rāga: ‘deseo sexual’, vrinta: ‘tallo’).
• Ratikānta: ‘el amado de Rati’ (ráti: ‘pasión sexual’, personificada como una de las dos esposas de Kāmadeva, junto con Prīti; kānta: ‘amado por’).
• Ratipati: ‘señor de Rati’ (pati: ‘señor, esposo, protector’).
• Ratipriyá: ‘el querido de Rati’ (priyá: ‘querido por’).
• Rati-ramana: el que le da placer a Rati’ (ramana: ‘el que da placer’).
• Ratīśa: ‘señor de Rati’ (īśa: ‘señor, controlador’).

Rati-sahachara: ‘esposo de Rati’ (sahachara: ‘esposo’).